Низами Гянджеви - классик персидской поэзии

Низами Гянджеви — классик персидской поэзии

Низами Гянджеви – поэт-романтик, мистик, который создал новые стандарты литературного произведения, подарил средневековой персидской поэзии реалистический стиль, а также разговорную речь. О жизни поэта есть мало информации, единственным достоверным источником являются его произведения. Неизвестна также и точная дата рождения поэта. Есть сведения о том, что Низами родился между 1140 – 1146 годами (годом рождения поэта считают 1141 год). Умер он приблизительно в 1209 году.

Жизнь Низами Гянджеви

Родился Низами в городе Гянджа (Азербайджан), в котором прожил до смерти. Отца Низами звали Юсуф ибн Заки, он приехал в Гянджу из Кума (Центральный Иран). По некоторым сведениям он был чиновником. Мать поэта Раиса была курдянкой.


Низами был образованным человеком, что для того времени являлось редкостью. Он блестяще знал персидскую и арабскую литературу, толкования Корана, математику, медицину, исламское право, философию, эзотерику, изобразительное искусство и музыку.

Низами был трижды женат. Первую жену (рабыню Афак) поэту принес в дар правитель Музаффарр. Ей поэт посвятил огромное количество лирических произведений. У них родился сын Мухаммад, но через несколько лет Афак умерла. В это время поэт заканчивал одну из своих поэм.

Другие две жены Низами также умерли в молодом возрасте. И даты их смертей мистическим образом совпадали с завершением его поэм. Уже при жизни поэт пользовался уважением, ему оказывали почести многие правители. Один феодал даже приглашал Низами ко двору, но получил твердый отказ. Но, считая поэта важным человеком, подарил ему 14 деревень и серьезную сумму денег.

Творчество Низами Гянджеви

На Низами огромное влияние оказало творчество персидского поэта Гургани. Также Гянджеви взял за основу своих произведений сюжеты у Фирдоуси, великого персидского поэта. До нашего времени сохранилась лишь часть лирических произведений Низами (это газели и оды).

Наиболее известными произведениями Низами Гянджеви являются пять эпических поэм («Хамсе» или «Пятерица»), они полностью сохранились до нашего времени. В «Пятерице» изложены уникальные данные, которые сохранились именно благодаря детальным описаниям поэта. Он искусно описал музыкантов, что сделало его поэмы главным источником знаний о персидских музыкальных инструментах и творчестве.


Низами посвящал многие свои сочинения феодальным правителям, за что получал небольшие денежные вознаграждения. Но Гянджеви никогда не хотел быть придворным поэтом, чтобы не утратить свою самостоятельность и вдохновение.

 

Статья оказалась полезной? Пожалуйста, репост!

Биография

Дата и место рождения

Датой рождения Низами Гянджеви принято считать 1141 год. Этот год основывается на автобиографических указаниях в поэме «Хосров и Ширин». В главе «В оправдание сочинения этой книге» говорится:

Из этих срок явствует, что поэт родился «под знаком» созвездия Льва. В другом месте он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В этом году солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа. Из этого вытекает, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года[1].

Место рождения поэта спорно. Довлет-шах (XV век) и Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называют Кум в центральном Иране, ссылаясь на его собственные стихи из «Искандер-намэ»:


Большинство средневековых биографов (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., и Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил практически безвыездно и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отмечает, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается[2]. В настоящее время существует версия, что сам Низами родился в Гяндже, но его отец происходил из Кума[3]. Некоторые азербайджанские востоковеды также выдвинули гипотезу, что под Кумом могло подразумеваться селение этого имени в 116 км от Гянджи[4][5]. Следует при этом отметить, что упоминаемый Низами Тафриш находится в Центральном Иране, в 222 км от Тегерана. Во время жизни Низами, Гянджа была столицей наместничества Арран государства Ильдегизидов, иначе атабеков Азербайджана[6]


Жизнь

Отец Низами, чиновник по имени Юсуф ибн Заки, умер, когда тот был еще мальчиком, и Низами воспитывала его мать-курдянка Ра’иса и брат матери Ходжа Умар. Низами был блестяще по тому врмени образован: его поэмы свидетельствуют о прекрасном знании не только арабско-персидской литературы, но и математики, астрономии, астрологии, философии, богословия — в общем всего свода тогдашних наук. Низами, как указывалось, жил в Гяндже, при дворе сельджукских правителей (атабеков) Ильдегизидов. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак (которой он посвятил множество стихов), «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. От нее он имел сына Мухаммеда (р. ок. 1174). Афак умерла в 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин». Две другие жены также умерли преждевременно.

Доулатшах Самарканди (1494—1495) в своей знаменитой «Тазкират ош-шоара» («Записке о стихотворцах») упоминает брата Низами, который также был поэтом. По его словам, звали его Кивами Мутарризи.

Низами Гянджеви скончался в начале 1202 года. Кто-то из близких Низами лиц, возможно его сын, описал кончину поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искендере, в главу, посвящённую смерти античных философов — Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора «Искендер-наме»[1]:


Произведения

Во времена Низами Азербайджан и Арран находившиеся в составе государства Атабеков Азербайджана[6][7], а также Ширван явились новым центром персидской культуры, который перехватил эстафету у Хорасана. Специалисты отличают западную — «азербайджанскую» — школу персидской поэзии от восточной — «хорасанской» — как склонную к усложнённой метафоричности и философичности, к использованию образов, взятых из христианской традиции. Низами считается виднейшим представителем этой западной школы[8].

Хамса («Пятерица»)

Дошло полностью. Оно названо так потому, что состоит из 5 поэм: «Сокровищница тайн» («Махзан-ул-Асрар»), «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц» («Хафт пейкэр») и «Искандер-наме».

«Сокровищница тайн»

Написана между 1173 и 1180 годами. Относится к дидактико-философскому жанру и написана в русле суфийской традиции. Она дала образец для всех последующих поэтов, писавших в этом жанре. Открывается она главой «Речь о превосходстве слова»: «Весь предел естества захватили при помощи слова. Письмена шариата скрепили при помощи слова»; «Мы лишь в слове живем. Нас объемлет великое слово. В нем бесследно сгореть наше сердце всечасно готово». Слово — это не только слово пророка, но и слово поэта (вспомним, что для суфия поэзия — это то же религиозное пророческое служение): «Стихотворные речи — возвышенной тайны завеса — тень речений пророческих. Вникни! Полны они веса»; «В том великом пространстве, где веет дыханье творца, светлый путь для пророка, а далее — он для певца».


Основную часть «Сокровищницы тайн» занимают двадцать «Речей». Речь первая — о сотворении мира и человека. Основанием для сотворения мира, по Низами, служила любовь: «До поры, как любовь не явила дыханье свое, в бездне небытия не могло засиять бытие». Речь вторая: «Наставление шаху о справедливости»: Низами призывает к правосудию и заботе о благе подданных, угрожает карами за угнетение и насилие. Третья речь — о свойстве мира; четвертая — о благожелательном отношении шаха к подданным; пятая — о старости; шестая — о свойствах сотворенного; седьмая — о превосходстве человека над животными и т. д. Темы речей подтверждаются притчами.

«Хосров и Ширин»

Написан в 1181 году. Всепоглощающая любовь: «Все ложь, одна любовь указ беспрекословный, и в мире все игра, что вне игры любовной… Кто станет без любви, да внемлет укоризне: он мертв, хотя б стократ он был исполнен жизни». По сути это — также суфийское произведение, аллегорически изображающее стремление души к Богу; но чувства изображены настолько живо, что неподготовленный читатель даже не замечает аллегории, воспринимая поэму как роматическое любовное произведение.


жет взят из древней легенды, кратко обработанной уже в «Шахнаме» Фирдоуси. Сложный сюжет, описывающий множество приключений, кратко можно свести к следующему: герой — Хосров, сасанидский царевич, затем шах Ирана, любит Ширин, племянницу могучей царицы Мехин Бану. Ширин также любит Хосрова, но политические соображения заставляют Хосрова жениться на византийское принцессе, Ширин же отвергает внебрачную близость, храня целомудрие. Из ревности Хосров коварно убивает каменщика Фархада (таким образом, мы видим душу, погрязшую в грехах, которые не дают ей, при всем желании, соединиться с Богом). Лишь в конце Хосров отвергает земную тщету и соединяется с Ширин; но он гибнет от руки своего коварного сына, и Ширин пронзает себя кинжалом над его телом.

«Лейли и Меджнун»

Написан в 1188 году, разрабатывает сюжет старинной арабской легенды о несчастной любви юноши Кайса, прозванного «Меджнун» («Безумец»), к красавице Лейли.

Сюжет легенды таков: поэт Кейс влюбился в свою двоюродную сестру Лейлу, но Лейлу выдали за другого, а Кейс сошел с ума и удалился в пустыню, где слагал стихи, посвященные возлюбленной; и только после смерти возлюбленные соединились в одной могиле. Низами несколько видоизменил сюжет: у него Кейс сходит с ума от любви, и именно поэтому родители Лейлы отказывают ему. Лейла, насильно выданная замуж, умирает от любви к Кейсу; узнав об этом, Кейс приходит на ее могилу и умирает там:


Автор задаётся вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? И он видит сон: в раю стоит трон, и на этом троне живут два ангела, счастливо лаская друг друга…

Общий смысл поэмы — безграничная любовь, находящая выход лишь в высокой поэзии и ведущая к духовному слиянию любящих.

«Семь красавиц»

Написан в (1197 году. В основу сюжета положена легенда о сасанидском шахе Бехраме Гуре. Поэму составляют семь рассказов царевен, жён Бехрама, живущих в семи павильонах, каждый из которых, в соответствии с астрологической наукой, посвящен какой-либо планете и дню недели и имеет соответствующий цвет. Сюжет каждой новеллы — любовное переживание, причём, в соответствии с переходом от чёрного цвета к белому, грубая чувственность сменяется духовно просветлённой любовью. Вторая тематическая линия поэмы — превращение Бехрама из легкомысленного царевича в справедливого и умного правителя, борющегося с произволом и насилием.

«Искандер-наме»

Написал около 1203 года. Его Низами считал итогом своего творчества; по сравнению с предыдущими «романами в стихах» она отличается некоторой философской усложнённостью. В центре её — образ Искандера (Александра Македонского). С самого начала он выступает как идеальный государь, воюющий только во имя защиты справедливости.


эма делится на две части: «Шараф-наме» («Книга славы») и «Икбал-наме» («книга судьбы»). «Шараф-наме» описывает (на основе восточных легенд) жизнь и подвиги Искандера. «Икбал-наме» композиционно делится на два больших раздела, которые можно озаглавить как «Искандер-мудрец» и «Искандер-пророк». Тайный голос сообщает Искандару, что он избран для возвещения истины всему миру, и приказывает объехать всю землю. Отправляясь в путь, Искандер берёт «книги мудрости» Аристотеля, Платона и Сократа. Далее следуют описания четырёх путешествий Искандера, его встреч и диспутов с индийскими и греческими мудрецами, различные философские новеллы. Во время четвёртого путешествия (на север) он приходит в страну, где нет ни властей, ни притеснителей, ни богатых, ни бедных, ни преступлений, ни казней, где не знают лжи и несправедливости. Таким образом, во второй части поэмы Искандер предстает просветленным идеальным властителем, познавшим тщету земных устремлений.

Поэма кончается описанием смерти Искандера и смерти самого Низами, очевидно написанным или по крайней мере дописанным кем-то другим.

Диван

Сохранившийся лирический «Диван» Низами составляет 6 касыд, 116 газелей, 2 кит’а и 30 рубаи; по словам его средневековых биографов, это лишь небольшая часть его лирики.

Значение творчества

Труды Низами оказали громадное влияние на дальнейшее развитие восточной и мировой литературы вплоть до XX века. Известны десятки назире (поэтических «ответов») и подражаний поэмам Низами, создававшихся начиная с XIII века, принадлежащие в том числе Алишеру Навои, индоперсидскому поэту Амиру Хосрову Дехлеви и др.

Проблема культурной идентичности Низами


Культурная идентичность Низами является предметом разногласий с 40-х годов XX века, когда ряд советских исследователей заявил о наличии у Низами азербайджанского самосознания.

Виктор Шнирельман отмечает, что до 40-х годов XX-го века культурная идентичность Низами не дискутировалась, он признавался персидским поэтом [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16]; однако после 1940 года на территории СССР Низами стал на официальном уровне считаться азербайджанским поэтом [17].

Статью в БСЭ 1939 года о Низами, где тот назывался азербайджанским поэтом, написал Крымский, до того называвший Низами персидским поэтом [18] . Аналогично поменял свой взгляд на национальность Низами известный советский востоковед Бертельс [19] [20]. После 1940 года все советские исследователи и энциклопедии признают Низами азербайджанским поэтом [21] [22] [23] [24] [25]. [26]

После распада СССР большинство постсоветских источников продолжают считать Низами азербайджанским поэтом [27] [28] , однако ряд российских ученых вновь говорит о персидской идентичности Низами. [29] [30] [31]

Азербайджанские исследователи Низами считают, что в стихах поэта присутствуют примеры азербайджанского самосознания [32] [33] [34] . Азербайджанский автор Рамазан Кафарлы полагает, что Низами писал не по тюркски, а по-персидски, так как «на Востоке можно было бы скорее прославиться и распространить свои воззрения в различных странах посредством персидского и арабского языков»[32] . В свою очередь иранские исследователи приводят аналогичные примеры персидского самосознания в стихах Низами и отмечают, что в его стихах «тюрк» или «индус» не национальности, а поэтические символы. [35]

За пределами СССР в большинстве [36] академических трудов [37] [38] [39] [40] [41] [42] (в том числе и турецких авторов [43] [44] ) и авторитетных энциклопедий: Британника, Лярусс, Ираника, Брокгауз и пр.[45][46][47][48][49],[50][51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] Низами признается персидским поэтом.

А автор книги Кавказская Албания — Лезгистан, Гаджи Абдурагимов сообщает в своей книге, что отец Низами был представитель лезгиноязычных народов из с. Кум[60]

Некоторые советские и иностранные ученые полагают, что «азербайджанизация» Низами в СССР в 40-х годах XX века есть политически мотивированная государственная акция [17] [35] [31] [61] [62] [63] [64]

Низами в Азербайджанской Республике

До конца 1930-х гг. в Азербайджане отсутствовали какие-либо исследования о Низами и он не считался азербайджанским поэтом[17] [65], что впоследствии было расценено как результат вредительства.[66]. Выделение в конце 1936 г. Азербайджана в качестве отдельной советской республики потребовало создания Советскому Азербайджану особой истории, результатом чего стала стремительная «азербайджанизация» местных исторических деятелей, включая Низами[67] В 1937 в Баку вышла «Антология азербайджанской поэзии» со стихами Низами, хотя в первоначальном варианте включать в нее Низами ещё не планировалось (этот факт был объявлен происками «врагов народа»).[68][69] Тогда же к подготовке к публикации произведений Низами приступил Институт истории языка и литературы Азербайджанского филиала АН СССР[70] 16 апреля 1939 г. в газете «Правда» было опубликовано письмо азербайджанской интеллигенции Сталину с благодарностью за то, что он «вернул» азербайджанцам Низами, объявив его азербайджанским поэтом.[71].

С процессом азербайджанизации Низами тесно связан[67] 800-летний юбилей поэта, который готовился на государственном уровне с 1939 г.[72], но был отложен из-за начала войны и справлен в 1948 году. Произведения Низами переводятся на азербайджанский язык (все они были изданы на азербайджанском между 1941 и 1947 гг.).[73]. В частности, «Лейли и Меджнун» перевел на азербайджанский язык Самед Вургун (1939 г., изд. 1942 г.)[74].

В 1947 году в Гяндже был воздвигнут мавзолей поэта (на месте древнего, к тому времени разрушенного).

Памяти Низами Гянджеви

В Баку, Гяндже и других городах Азербайджана есть многочисленные памятники Низами, его именем названы улицы и районы.

  • Низами Гянджеви — станция метро (Баку).
  • Лицей технических и естественных наук имени Низами Гянджеви (Сумгаит).
  • Ташкентский педагогический институт им. Низами.
  • Института Литературы им. Низами НАНА
  • Музей Азербайджанской литературы имени Низами Гянджеви.
  • Парк им. Низами (Баку)[75].
  • Низами — кратер на Меркурии.

Литература

  • Низами Гянджеви:’ Собрание сочинений: В 5 т.: Пер. с фарси / Низами Гянджеви; Редкол.: Р. Алиев и др.; Сост., науч. подгот. текстов, коммент. и слов. Р. Алиева; Вступ. ст. М. Ибрагимова. — М.: «Художественная литература», 1985.
  • Бертельс Е. Э. Великий азербайджанский поэт Низами. — Баку: издательство АзФАН, 1940
  • Бертельс Е. Э. Низами и Физули. — М., 1962
  • Крымский А. Е. Низами и его современники. — Баку: «Элм», 1981.
  • Крымский А. Е. История Персии, ее литературы и дервишеской философии. — М., 1909
  • См. также изречения Низами в книге ИСТИНЫ: Изречения персидского и таджикского народов, их поэтов и мудрецов. / Перевод Наума Гребнева. Примечания Н. Османова. — М.: «Наука», главная редакция восточной литературы, 1968
  • Вульфсон Э. Персы в их прошлом и настоящем. — М., 1909
  • История персидской и таджикской литературы. / Под ред. Яна Рипка. — М., 1970

Низами Гянджеви — великий азербайджанский поэт и философ — Литературный форум — Союз писателей

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Adblock
detector